Вся правда о Кавказской Албании – это скрывают армянские историки.

Таким образом, несмотря на нашествие арабов, а в последующем турков-сельджуков (XI в.) и монголов (XIII в.), территориально резко сократившаяся албанская государственность продолжала свое существование. Столица династии Михранидов город Барда (Партав) стала играть значительную роль на всем Южном Кавказе, ибо при халифате до середины Х века она являлась центром арабского наместничества.

Что касается самих албан, то и они не теряли своей этнической идентичности вплоть до XIX века. Об этом можно судить по средневековым христианским культовым памятникам Азербайджана – монастырям, хачдашам – надгробным каменным крестам периода Азербайджанской Албании – и образовавшихся после его распада отдельных албанских княжеств.

Армянский писатель XIX века Раффи (Акоп Мелик-Акопян) в своем труде "Меликства Хамсы" писал о карабахских христианах: "Этот народ привык жить независимо от Эчмиадзина, иметь свое особое духовное правление, каким был на протяжении веков католикосат Агванка".

Начиная с раннего средневековья и до 1836 г., данные религиозные учреждения принадлежали Албанской Апостольской церкви, которая с IV в. до 1836 г. была автокефальной (самостоятельной). Центрами албанского патриаршества были Чола, с VI-VIII вв. – Барда, в VIII-IX вв. – Бердакур, затем Чарек-Хамши (недалеко от Кедабека), а на короткое время была церковь Дадиванк в честь ученика апостола Фаддея-Дади (Мар-Елисей) в Хачене и, наконец, с 1240 по 1836 гг. Гандзасар (Гандзасарский собор).

Как известно, этнос существует, сохраняется при наличии территории, государства, церкви. Армяне не имели ни первого, ни второго. Поэтому именно Армянская церковь с 1441 по 1918 г., когда образовалось первое на Кавказе армянское государство, выполняла для армян функции государства.

В отличие от армян, Албанская апостольская автокефальная церковь, духовно обслуживавшая албанский этнос с IV в. до 1836 г., в период с IV по VIII вв. была церковью всего Албанского царства в пределах всей страны, а после падения в 705 году династии Михранидов, обслуживала албанский этнос в возрожденных албанских царствах. Албанская апостольская автокефальная церковь, в отличие от Армянской церкви, никогда не покидала свою территорию, свои албанские царства, княжества, свой албанский этнос, так же, как албанский этнос за некоторыми исключениями (эмиграциями) оставался на своей территории, исторической родине.

На территории современной Армении и Азербайджана сохранилось огромное количество христианских монастырских ансамблей Албании. Возникшее первоначально в древних восточных странах в дохристианский период, в том числе и в Албании, монашество нашло повсеместное распространение в христианских странах. В Азербайджанской Албании оно получило развитие сразу после принятия христианства в качестве государственной религии в IV в.

Активное культовое строительство начинается с правления албанского царя Вачагана Благочестивого (493-510), царствование которого было политическим и культурным расцветом Албании. Он стремился добиться религиозного единства страны, превращения христианства во всеобщую государственную религию, преследовал огнепоклонников и другие языческие секты, открыл школы, восстановил разрушенные и построил новые церкви и монастыри, восстановил церковные чины.

Моисей Каланкатуйский сообщает: "…он построил на Востоке (т.е. в Албании) столько церквей, сколько дней в году". Основателями монастырей были отдельные состоятельные люди, странствующие монахи, но чаще всего правители албанских земель. Известно, например, что князь Гасан Джалал пожертвовал огромную сумму на строительство монастырских комплексов. Им были построены не только многочисленные новые монастырские ансамбли, но и восстановлены все старые постройки, расположенные даже за пределами его земель. Монастыри возводились в населенных пунктах, а также в стороне от них, большей частью в горах, где сами природные условия защищали их: на обрывах скал, на берегах бурных рек и т.д. Это объяснялось тем, что в периоды нашествия врагов монастыри часто становились крепостями, защищающими не только служителей культа, но и жителей близлежащих деревень и городов. Поэтому монастыри были окружены крепостными стенами с оборонительными башнями. Так, территория Амарасского монастыря (IХ в.) на реке Агоглан была обнесена высокой каменной крепостной стеной, имеющей с четырех сторон угловые башни. Причем, поскольку постройки примыкали вплотную к ограде стен, создавалась возможность свободно пройти по периметру крепости, наблюдая окружающую местность, и вести бой.

Татевский монастырь (Зангезур – IХ-ХI века, ныне территория Армении) размещался над глубоким ущельем реки и не имел ограды. Монастырь Агарцин (IX-XIII века, ныне территория Армении) располагался в лесистой долине. Характерно также размещение Мамрухского монастыря (Закатальский район Азербайджана – IV век): на значительном расстоянии от дорог и населенных мест, на вершине горы, в глухом уединенном лесу. А территория монастыря св. Елисея (Кельбаджарский район Азербайджана – VI-ХIII вв.), находящегося на одном из отрогов гор Муровдага, окружен высокими холмами и глубокими ущельями. Подход к нему был чрезвычайно труднодоступен из-за рельефа – обрывистого плато и крепостных стен. Наконец, Севанский монастырь был сооружен на острове вулканического происхождения, расположенном на озере Гейче.

Созданию монастырей уделялось особое внимание. Они одаривались огромными богатствами и пахотными угодьями со стороны князей. Средоточие в руках монастыря значительных материальных средств и выполнение ими разнообразных хозяйственных и культовых функций благоприятствовали возведению на их территории многочисленных сооружений, составляющих в совокупности крупнейшие архитектурные ансамбли. В результате они играли огромную роль в жизни албанского народа, являясь не только культовыми центрами, но и очагами культуры, искусства, просвещения.

При крупнейших монастырских ансамблях Азербайджанской Албании имелись рукописные фонды, школы. В Хошаванке, долго являющемся духовным центром албанского Хаченского княжества (Х- XV вв.), действовала гостиница и библиотека. В Хатраванке – житница и жилые помещения. В Гандзасаре, который был резиденцией албанского каталикосата, – школа и хранилище рукописей. По названию Гандзасара албанские католикосы даже именовались Гандзасарскими католикосами, что, вероятно, и превратило его позднее в "престольный собор Албании".

Относительно самостоятельности Гандзасара армянский автор Раффи писал: "Известно, что католикосат Агванка существовал на протяжении пятнадцати веков, начиная от времен Григориса (внук святого Григора Просветителя) до 1828 года. Резиденцией католикосам служили различные монастыри страны Агванк, а в последнее время – монастырь Гандзасар в провинции Хачен Карабаха". В своей работе армянский католикос Симеон Ереванци приводит имена албанских католиков, называя их агванскими, отделяя их тем самым от своих, т.е. армянских.

С архитектурной точки зрения албанские монастыри были отличными образцами местного зодчества. Построенные в разное время, они давали точное представление о том, каково было архитектурное мастерство исследуемого периода. Поэтому, во многих случаях ансамбли формировались не сразу, а на протяжении веков, что имело существенное значение для создания их общего архитектурного облика. Интересным аспектом исследования монастырей является изучение причин их возведения и присваивания им того или иного имени.

Монастыри Азербайджанской Албании очень редко назывались именами традиционных святых. Чаще всего монастыри посвящались Богородице, что было продолжением издавна существовавшего в Албании почитания женщины-хранительницы очага, символа плодородия. Другим типично албанским культом было почитание апостолов, например св. Елисея, просветителя Албании, стараниями которого в I веке в Албании начало распространяться христианство и который построил первую апостольскую церковь в Кише (Шекинский район Азербайджана).

Выбор места возведения монастырей также зависел от ряда обстоятельств. Часто монастыри строились на "священных" землях. Например, Татевский монастырь был заложен на месте древнего святилища в IХ в. Кроме того, интересные сведения дают эпиграфические надписи в самих монастырских комплексах. На территории монастырских комплексов существовали и захоронения. Так, например, известно, что из других влиятельных монастырей в Хотаванкский монастырь (Кельбеджарский район – ХIII в.) свозили рукописи и хачдаши. В одной из часовен монастыря св. Елисея находилась могила (с треугольной могильной плитой и крестом) царя Вачагана III, известного тем, что он построил огромное количество церквей. Гандзасар был также местом погребения джалалидских князей, а также католикосов и важных лиц Хачена. После VII в., когда нашествие арабов изменило привычный уклад и мировоззрение в низменных районах, а в горных районах сохранялась вера в Христа, монастырская форма религиозной организации помогла некоторым албанским областям сохранить старую религию, обеспечивая им спокойный образ жизни.

Среди документов, хранящихся в архивах армянского католикоса в Матенадаране, есть указы, относящиеся к албанским монастырям, находившимся в пределах современной Армении и на оккупированных ею территориях Азербайджана в Карабахе. Позже, при переводе и публикации документов, относящихся к албанским церквям, армянские авторы успели пройтись по их заголовкам и содержанию, добавив имена своих соотечественников. На самом же деле эти указы подтверждают права албанского духовенства на собственные владения в Карабахе и Зангезуре, согласно которым правители государств Гарагоюнлу, Аггоюнлу и Сефевидов предоставляли им имущественную и налоговую неприкосновенность.

Так, указом Бегум хатун, жены султана Джаханшаха Гарагоюнлу от 1462 г., выданному Гандзасарскому католикосу Иоаннесу, удостоверяются его патриаршие права и предлагается государственным служащим данной местности не только не притеснять его и подчиненное ему духовенство взиманием разнообразных податей, но и в случае надобности оказывать им помощь.

В указах XV-XVI вв. имеются определенные свидетельства о границах епархий и уделов, подчинявшихся Гандзасарскому престолу.

Интересно то, что в указах азербайджанских правителей духовный сан албанского клира представлен исключительно термином католикос, а духовный сан армянского клира, независимо от его положения и занимаемой должности, обычно в документах называется вардапет, иногда кешиш, что означает священник. Указы об албанских католикосах во многих случаях сохранили такие албанские географические названия, которые с X века более не употреблялись в арабской и персидской письменности, как, например, "Агванк", "Хачен", "Гандзасар" и т. д.

Другим крупным албанским церковным центром Албании было Сюникское митрополитство Татева. После 1836 г., когда Албанская митрополия была ликвидирована и его документы были перевезены в Эчмиадзин, туда же были направлены документы из Татевского монастыря Зангезура.  

Во второй половине XVII в. в Татевскую епархию входили следующие 14 областей: Гегвадзор, Багаберд, Какаваберд, Мацр, Ачанан, Дилаберд, Маганджуг, Баркушат-Зангезур, Каштаг, Чавинтур, Карадаг, Веридзор и Сисиан. В эти 14 областей входили 264 села. Как видим, власть Татева распространялась не только на почти всю центральную часть исторического Сюника, но и на обширную, обладавшую довольно густым албанским населением область Карадага, которая находится на правом берегу Аракса.

Имеется целый ряд указов султана Джаханшаха Гарагоюнлу, Сефевидского шаха Исмаила I о подчинении духовенства Гейчинского вилайета настоятелю Татевского монастыря. Хотя, согласно указам азербайджанских правителей XV-XVI века, отданные по шариатскому закону в вакф христианским монастырям имения считались навечно неприкосновенной монастырской собственностью, однако, как в данном, так и в последующие века между монастырями постоянно шли споры за те или иные земли и шахи новыми указами переподтверждали, что эти имения являются "истинно шариатскими вечными вакфами" и "навечно отданы в вакф и закреплены" за данным монастырем. О 15-ти селах и двух поместьях одного лишь Татевского монастыря, расположенного на исторической территории Азербайджана – в Зангезуре (территория албанской области Сюник) сохранилось 4 различных шариатских и других актов и окончательных решений.

Следует также отметить, что указы правителей государств Гарагоюнлу, Аггоюнлу и Сефевидов содержат интересные сведения об управленческом аппарате, административном делении и налоговой системе, местных топонимах, носивших исключительно тюркское происхождение. Например, в качестве крупных административных единиц упомянуты вилайеты Чухур-Саада туманы: Нахчыван, Капанат, Карабах, Арран, Арасбар, Гейча.

Таким образом, приведенные первоисточники подтверждают, что древнее христианское наследие, расположенное на территории современной Армении и оккупированной ею части Карабаха, относится к наследию и к истории Азербайджанской Албании, которая многие века, начиная с раннего Средневековья, являлась важным политическим и религиозным центром христианского населения Северного Азербайджана.

Ильгар Нифталиев,доктор философии по истории, ведущий научный сотрудник Института истории им.А.А.Бакиханова НАН Азербайджана

contakt.az